主講：楊政賢（東華大學民族發展與社會工作學系副教授）
主持：孫大川（臺灣大學臺灣文學研究所兼任副教授）
時間：2024年10月24日（四）上午10:20-13:10
地點：臺大臺文所324教室
撰稿人：施靜沂（臺大臺文所博士生）
孫大川老師引言：楊振賢教授來自西拉雅族所在的台南佳里，為臺大人類學博士，長期對原住民有實際行動的經驗。2000年之前老師擔任原民會副主委期間，盼成立培育原住民族高級人才的場所，展開東華大學民族學院、東華大學原住民族發展中心的草創工作，當時楊振賢就參與其中；2000年後老師擔任臺灣最重要的原住民樂舞團體──原舞者基金會董事長八年，參與跟部落耆老合作，用田調保存各部落樂舞，留下諸多經典舞碼的過程。
本來，很多部落祭典已經風雨飄搖，但原舞者參與田調、復振，對身體與歌謠進行很好的紀錄、保存，也讓賽夏族矮靈祭、撒奇萊雅族、太魯閣族、排灣族等族群意識被帶出來、樂舞傳承獲得激勵。楊教授擔任原舞者執行長多年，今為原舞者董事長。他精熟蘭嶼達悟族文化，對巴丹島、黑潮文化圈、Sanasai神話圈等主題也非常熟悉。今天的演講除了幫同學梳理蘭嶼達悟文化的能動性，也帶我們看見能動性背後的一些陷阱；聽完演講後或許會比較知道往後前往蘭嶼，怎麼和當地達悟族人相處，而不是停留在表面。
「什麼都不明講」的文化情勒情境
楊教授說，孫老師是他生命中少數中的貴人，寫博論期間曾因在都會區生存不易而借住老師書房，因而和山海文化互通有無，彼此間如難兄難弟；長年來並無刻意接觸原住民，但卻透過一些機緣，被動進到原住民的圈子，因而自認為是七分熟的「熟漢」或「被番化的漢人」──懂漢人的法律，也懂原住民的明白，並認為原住民需要漢人以漢制漢、化敵為友，這些都是從孫老師身上學到。
今天的講題以蘭嶼達悟族祭儀、神話傳說為主，會播歌謠是因為蘭嶼人以歌謠為文化載體，「唱的比說的好聽，說的比寫的表情達意」。蘭嶼人雖然住在海邊，心胸卻沒有像大海一樣寬闊，「從出生到死亡，從搖籃到墳墓，都集體活在文化的情緒勒索中。只要走到街上就以為大家都在看他，或以為anito在監控他；因為無時無刻想成為完（美的）人──達悟，常跟自己過不去。有些研究表示：蘭嶼精神失序的比率很高，尤其書讀越高或跟外面接觸越頻繁，也崩潰地越快；當他在島上很厲害，到台東被打趴，到台北被踩在地上；很多早期的菁英到台灣適應不良、整個精神失序。」
蘭嶼人什麼事都不明講。比如你問他：「等一下去喝酒好不好？」可能回你：「好像喝咖啡也不錯。」「那我們喝咖啡。」又回：「好像酒也更好。」「到底要不要去？」則回說：「不不不……要。」楊教授說，以前小孩子想用家裡的龍蝦換蝦味先時也都不明說「給我吃」。因為不禮貌，而是說：「大哥哥……那個好像很好吃耶，……好像真的很好吃耶！」「那你要不要吃？」「不要。」但放在那邊一陣子他就拿走了。他會不斷暗示你，並在這種情境下接受外來者的禮物。
接觸蘭嶼文化三十五年，楊教授說很多東西就是一種生活經驗；「蘭嶼人不把廁所放家裡，認為那是無形的髒，家屋是有靈魂的」。過去改建國宅會留一個空間當廁所；但奇怪的是，蓋了廁所卻沒有沖水的、沒有化糞池，最後還是要沖到水溝，造成海水污染，但海水污染也因為觀光客太多所致。蘭嶼明明有廁所，一大早還是會看到很多老人家往海邊走，楊教授曾好奇追問過一位老人家：「馬浪，你要去哪裡？」問到第四次，老人回頭瞪他說：「我的肢體語言已經那麼清楚，用眼睛看就知道了，為什麼要用嘴巴問？」很多類似經驗讓楊教授進一步思考：蘭嶼人活在怎樣的文化情境中？
（人）情債難了，沒債才是有錢
蘭嶼人認為：「很多錢不叫有錢，沒債才是有錢。所謂情債難了。有些老人會在臨終前把兒子叫到床邊，鼓勵他辦落成禮，邀請隔壁的朋友、親戚來，讓他還爸爸沒來得及還的人情債。還人情債也不能隨便還，要剛剛好，多給也不行，會造成人家壓力；少給則是汙辱，要剛剛好、多一點點就好，但不給就是結仇的意思。」楊教授說，這跟漢人包紅包的邏輯很像，但蘭嶼的情況更嚴重。
「情勒就是，如果欠人家錢，部落會有很多菜契爾（菜市場）夫人透過耳語傳達：你們家隔壁的誰，很久了勒，屁股都黏在地板上、不勤勞；已經預期對方會帶話，所以故意帶話，在既有的部落快速傳播。欠錢的人走到哪都會被人家用眼神示意。有人會直接說：『你好意思喔，怎麼不勞動？』」很多這樣的情境，包括情感也是。
接下來楊教授播放2016年原舞者在兩廳院演出的《Maataw浮島》錄像，之中廣為傳唱的〈蘭嶼情歌〉是一首三角戀的情歌；「女主角情勒男朋友或老公：『你對我很好了，但如果對我不好，其實有另一個人在等我。』因此有自己家的兒女在時這首歌不能唱。這在世代之間是一個隱晦。」楊教授補充，錄像中被男生折斷的掘棒是很硬的烏木或七里香做的，氣到把它折斷，可見多生氣，因為他知道那是女生以前的情人。過去蘭嶼是自由戀愛，沒生小孩前都不算數，對婚前的行為也比較包容。這首歌大多在芋頭田或悲傷時唱，故意唱給老公（男友）或唱給知道的人聽。「不只是男歡女愛，其實在講人和人之間的情感糾結，會有一些比較，是情勒、是警告；『你對我很好，我也對你很好，債已還完。你再對我不好就等於負債，我不要理你了。』」
「理債」的民族，從禮物社會過渡到貨幣社會的挑戰
接著，楊教授分享近來輔導原住民產業時觀察到的現象：怎麼原住民都沒賺錢？「因為漢人賺一百塊只拿十塊出來分享，其餘九十塊拿去再賺下個一百塊；但原住民認為：我賺錢是為了分享，不分享為什麼要賺錢？所以賺一百塊就殺豬、喝飲料，賺的同時也透支另一個一百塊。」楊教授說，這沒有什麼好壞，只是每個人對「美好」的想像不同。相較於漢人「用錢預留未來」，用作下一代的教育，注重交換的原住民常沒辦法理解；因而用錢交易、存錢對蘭嶼人來說，都是還在適應的事。甚至以前還有拿到錢幣就拿去融化、做銀盔。「那個是錢，你把它融化！」「沒有啊，那是銀。他們只要銀子，你給他們金或錫他們也不要。」
相較於理財，蘭嶼人在乎理債；在這個禮物交換的社會，禮物交換就是社會資本──「你平常對人家好，有困難時人家幫你；如果平常對人家不好，窮苦潦倒時人家不會理你，這就表示沒有買社會保險、該還的債沒有還。」
接著，楊教授也從儀式、神話傳說、歌謠來舉例。奠基於「男人的海，女人的田，男人抓飛魚，女人種芋頭」的文化邏輯，落成禮的歌中常用芋頭比喻飛魚豐收，這是為什麼男人造舟要用女人的芋頭把船堆滿，其實就是男女分工，「男生很辛苦，女生也勤勞到用芋頭把先生的船堆滿，代表我先生可以豐收。」雖然看似都在榮耀男人，但如果女生不同意，男生不會對外說要造舟；「因為造好舟沒有芋頭，就是殘缺：『連老婆都不祝福你，還好意思造舟？』所以當有人宣告要造舟，一定是得到老婆支持，推動男人的一雙手其實是老婆。」
因為飛魚祭辛勞的是男生，慰勞祭是女性透過這個祭典慰勞老公、家族男性、男性友人，因為女性都吃男性捕的魚，老公還會特別幫老婆抓女人魚、表達敬意；慰勞祭的主角是一種陸蟹（蘭嶼原生種）。陸蟹在這個季節很多又很會跑，女生身手要很矯健才抓得到；田也要很好，陸蟹才會躲在你的田梗裡讓你去挖；陸蟹的處理也很麻煩，要把蟹肉挑出來、要搗芋頭、燻肉；「所以很多男生咬一口，眼淚都要掉下來。吃的是一種對男性的肯定與慰勞。」楊教授說，螃蟹也有很多禁忌，夏曼．藍波安的作品都有提到；螃蟹是屬於女性的海鮮，要裝在女性專用的盤子。媽媽、老婆把蟹肉給男生吃、放到男生的木盤，就不能再放回女性的木盤，就像裝飛魚的盤子就裝飛魚；透過這些禁忌，等於在確認性別分工的合理性與文化邏輯。「芋頭煮爛、搗成泥，搗到沒纖維要弄很久。夏天很熱，搗芋頭汗會滴進去，有汗的反而好吃。男生也都知道搗芋頭糕，攪拌的是婦女的淚與汗水。」
楊教授也幫我們整理，蘭嶼的物資流動、經濟方式主要有三種：
一、互惠（禮物交換）：你多的飛魚給我，我多的豬肉給你。「鰥寡孤獨皆有所養」；如果有一個家沒有男人，也會有人自動把飛魚送過去，因為女生不能抓魚。如果家裡還有男人，女性還去抓魚，就表示詛咒男人死掉。
二、共漁（大船）：一起出去，一起勞動，共同分享，比如有艘大船出海抓飛魚，有耆老只在上面看、有人掌舵，有人下海趕飛魚，但這十人分到的魚都一樣，不因做的工作或你是誰而不同。因為一出去就是生命共同體，注意力要集中才不會出事。以前，如果一艘大船出去抓到一千零一隻飛魚，十個人每人一百隻，多的魚就還給大海，但現在年輕人可能就拿去餵豬、丟冰箱做生意。以前為了約束族人飛魚抓夠就好，終食祭後飛魚都要丟掉；但達悟人認為漢人「不是達悟」，所以有時把該丟掉的飛魚分出去。楊教授說，過去因而拿到不少飛魚。
三、同源（擁有共同資源）：一個家族共同擁有一座森林，你拿到的樹就是你的，但你不能到別人的傳統領域拿樹。陸蟹也是，原本只能抓自己部落範圍，但如果有人不勤勞，你也不能怪同部落的人抓了九十八隻也不分你，這就是個人所得。但轉換到貨幣社會時，就有撈過界或大小通抓的情況，或在祭典前一、兩個月、還沒開放就偷瓜五爪貝、龍蝦、陸蟹去賣錢。有些人就會說，「我不抓別人也抓」；總之在貨幣經濟影響下，傳統價值體系崩解，很多人不遵守禁忌，導致生態平衡的問題，近來捕到的魚貝類都量少質差，甚至還有人從台東進口飛魚到蘭嶼；楊教授訪問村民後歸納出，不少蘭嶼人遊走於傳統慣習和現代衝突之間。
祭儀的改變、羊角仙人的習俗──文化能動性的展現
演講後半，楊教授帶我們釐清與思索文化能動性的課題，提到過去豐年祭不是部落的，而是家族性的為主。「現在變成聯合豐年祭、全村活動，還附加表演、風味餐、讓遊客體驗打小米，而之中祭儀的轉化獲得合理化。但1970年以後的觀光化開始把人帶進來、帶出去，導致傳統經濟模式受影響，這個影響的力道現在還很強。每年收穫祭之後會開始抓底棲魚。過去按禮物分配的邏輯，每個人多少都分到。給人家東西的走路有風，知道這些人都欠他。現在可以套用到選舉、不用買票，兄弟姊妹也都會互相送。如果很親的親戚沒互相贈送則很忌諱，表示沒原諒別人或放棄自己，也有些人透過不送禮物表達生氣，因而產生惡性循環。」
面對時代的變遷，中生代婦女煮飯也常要煮兩種：「爸媽要吃地瓜小米，小孩子吃白米。還有因為蘭嶼和台灣交通的關係，每次祭儀返鄉的人不多。以前決定哪天辦收穫祭透過夢占，現在則會說：『天神說禮拜五』，這是為了讓請祭儀假的人週休三天，讓族人多兩天可以回來；這些變通與調整，是文化變遷也是能動性。
雖然有些禁忌的約束力不再，有些價值體系仍經過調整、傳承下去，這也是能動性的展現。有則神話提到，以前紅頭部落有個老人在山上找到一名「仙人」（用漢人概念理解）；「他是人，但頭是羊，走遍蘭嶼行醫，大小疾病都被他治好。後來他的特異功能傳到和蘭嶼有關的Itbayat島（巴丹最北。巴丹島十座島中，僅三座有住人），當時Itbayat常被海底怪物、海盜侵擾，就拿黃金、水田到蘭嶼借羊角仙人，幫他們對付很多怪物和海盜，從此巴丹島人得到拯救、安定下來，卻沒把羊角仙人送回來；所以現在蘭嶼人不跟巴丹人做生意，還會把這則神話拿出來講。但這已經有點神話層級了（有時很難分辨那是歷史事實、誇張的形容或在隱喻某些事）。」
「山羊是蘭嶼男人財富跟社會聲望的象徵，你有一百隻羊走路有風，所以會做羊角仙人的工藝品，或把羊角木雕神像放在傳統屋主要的中柱上，或在中柱──屋靈寓居所在上雕刻羊角；現代的水泥房，至少家屋中柱都要有羊角符號，代表被祝福、聖靈充滿，這就是神話擬人化後，表現在物質神話上，也表示現在用鋼筋水泥蓋房子，仍希望被羊角仙人祝福，這也是一種變遷的能動性。同時，家屋中羊角越多代表男人財富越多，也會把老羊的鬍鬚拿來做項鍊，象徵長命百歲，或祝福自己的家屋和命脈傳承長壽。無論實質或象徵意義，羊在蘭嶼幾乎都是好的。」
關於蘭嶼與巴丹的交往中斷，楊教授說：早年，蘭嶼到巴丹划船只要一個下午就到，有了國家後受到有形、無形的阻礙變得非常不便，他曾經坐八趟飛機才到；巴丹島的Itbayat人叫蘭嶼、蘭嶼人北方之島、北方佬，並認為自己在兩、三千年前來自台灣，也有一批人在約千年前從巴丹本島北遷到Itbayat，有一批約七百年前遷到蘭嶼，而巴丹文化圈的人也對不同地方的人有不同的刻板印象……。「約三百年前，一艘蘭嶼的大船到Itbayat交易後，因為為女人爭風吃醋等原因，被巴丹人打掉、衝突中死了四十多人，另四十多人逃到山上。」在巴丹發現的八十多人遺骨經碳14檢測後發現，年代、人數和這則蘭嶼的神話傳說能相互印證。在Ibayat發現的船型葬中，每個人都是朝向西北西，也就是蘭嶼的方向。
最後，楊教授總結：歌謠最容易作為理債和情勒的表達。不僅用唱的比說的好聽，歌還可以用來罵人，把人說到無地自容，也可以系統性、情緒性地說話。歌也是很多傳統知識的載體，有些情歌，有晚輩在時不能唱，因為有禁忌，談情說愛的歌也只有特定情境脈絡才能唱。蘭嶼人也會透過歌來確認人際之間的債。「若你不同意，就用歌回覆說對方講錯了，也可以用歌幫腔、加入戰局。」因而在蘭嶼，會唱歌的人社會文化身分較高，因為懂得用唱歌建構自己的看法，並提出看法讓大家認同。因此，歌不僅強化個人的領導也在說歷史。