主講：孫大川Paelabang danapna（山海文化雜誌社創辦人、臺大臺文所兼任教授）
主持：張文薰（臺大臺文所副教授兼所長）
時間：2020年10月13日（二）下午14：30-16：30
地點：臺大臺文所會議室
撰稿人：翁嘉瑩（臺大臺文所碩士生）
神話傳說的不同閱讀策略
神話傳說是許多學科的研究對象，人類學關注不同族群的社會文化及宇宙觀；社會學意圖了解不同民族的社會構成、親屬關係、遷徙方式；心理學注意到隱藏在神話傳說背後人類內在心靈結構。而孫大川老師從原住民的角度出發，以不同方式閱讀原住民的神話傳說。
台灣原住民是沒有文字的民族，藉由口傳神話傳說，傳遞想法與美感經驗，表達內心世界，甚至累積、整合民族的共同記憶。對台灣原住民而言，神話傳說是想像力與能動性的表現。孫大川老師說，他不以人類學、社會學、心理學或結構主義等等方式閱讀神話傳說，是由於作為一個原住民，不能從他者的角度、他者的興趣來思考，而必須回到自己內部與神話傳說的關係。
有些人很在意神話、傳說、故事的界定，但基於特殊的立場和閱讀方式，孫大川老師並不關注三者的差異，而認為其均為民族想像力的表現，各有其功能，隱含著整個民族生活世界的內容。這是所謂「彈性閱讀」。
神話、傳說、故事不完全是口述文本，事實上與祭典、儀式甚至巫咒緊密關聯。比如賽夏族的矮人祭，既是神話傳說也是祭典，其祭儀核心將神話傳說透過儀式、樂舞吟唱、禁忌系統種種方式展演出來。因此，神話傳說不只是口述文本，也是文化實踐的文本。想要了解神話傳說，要同時了解巫術、儀式，才能感受其和生活世界的連結。
文本、文獻的形成
台灣這塊土地經歷不同政權的統治，從清代、日本到現在的中華民國。在漫長的歲月中，原住民逐漸變成一個不能自我表述的民族，長期處於失語狀態。
由於原住民沒有文字，早期神話傳說的文本，是由他者書寫構成，包含傳教士、旅居者、人類學家等等。雖然這些文本有許多貶低、扭曲、誤解，但仍能折射出原住民的文化圖像和心靈世界。
日據時期，日本透過調查的方式，建構知識體系。日據時期留下的紀錄豐富龐大，至今仍無法完全掌握。雖然這些調查使我們回顧過去時能有大致輪廓，但也需要留意，當時日本到原住民地區做採錄工作，是基於控制目的的殖民策略，完成採錄工作後，文化現場就被破壞，需要透過學術報告紀錄原先樣貌。日據時期留下的調查資料，提供後人理解的途徑，但也不可忘卻其背後生產脈絡，對原住民原有的能動性和社會文化產生很大的挑戰。
神話的回歸
1970年代台灣民主化，是原住民重整一路潰敗步伐的契機。1980年代原住民部落的復振愈趨興盛。1990年代推動社區總體營造，地方覺醒，開始說起自己的故事。孫大川老師於1988年返台，至今仍致力於兩項工作：一、恢復原住民祭典儀式；二、創辦山海文化雜誌社，鼓勵原住民書寫。
祭儀的復振，儀式背後其實就是神話傳說，過程中有許多年輕一輩的原住民回到原來的舊社，學習民族的身體語言，而神話傳說灌注其中。現今有越來越多原住民作家投入文學創作。雖然將漢語作為工具，可能逐漸影響母語的發展，但至少能夠找到一個與外界世界共通的語言，將能動性和文化創造力重新整合起來。民族記憶成為想像的源頭，工藝樂舞、文藝創作，都是神話的回歸，重新定義、連結了神話世界。
閱讀原住民神話傳說的當代意義，是要讓每一個人贏回自己說故事的能力，用想像力重整自己的生活經驗。這樣的神話閱讀是一種召喚，讓我們能夠讓自己成為一個有整體性、能動性、創造力且能說故事的禮物。
