主講：賴靈恩（民族音樂學者）
主持：孫大川（臺大臺文所兼任副教授）
時間：2026年04月16日（四）下午14:20-17:20
地點：臺大人文館530教室
撰稿人：陳霽心（臺大臺文所博士生）
在孫大川老師的邀請下，民族音樂學者賴靈恩老師來到臺大臺文所，聚焦於臺東卑南族下賓朗（Pinaski）部落祭儀文化，以「猴祭」與「大獵祭」為演講主題，從祭儀流程、少年階級制度、歌舞傳承到當代部落處境，細緻介紹卑南族祭儀文化的運作方式。演講除了梳理祭典中的儀式與樂舞，也進一步談及其背後的社會組織、性別分工與族群認同，呈現祭儀如何作為部落維繫祖靈、親屬與世代關係的重要機制。尤其在現代教育及國定假日制度改變傳統生活節奏的情況下，這些文化實踐也持續面臨轉變與調整。
衝破年關、少年會所與男性養成
賴老師首先談到年祭開始前的「衝破年關」（trempas hamiyan）儀式。儀式由男性祭司主持，必須在天未亮前前往「巴拉冠」（balaguwan，少年會所）準備祭祀用品，並於部落四個方位進行祭告與設界，希望整個年祭期間都能受到祖靈庇祐。祭司會依不同方位使用不同祭詞，並於部落入口放置小陶珠。相較於偏向家戶與女性系統的收穫祭，猴祭與大獵祭則更強調部落整體，祭告的對象也是部落祖靈與公共安全。
演講中，賴老師詳細介紹了少年會所制度與少年的養成過程。過去少年會所會每年新建、祭後拆除，少年們需要到山上學習辨識植物、砍茅草、製作建材，也必須親手完成弓、箭與矛等獵具。如今雖然受到學校制度影響，只能利用週末進行準備，但少年仍然需要在進入高中前完成相關訓練。整個制度依年齡分為不同階級，從最年幼的malalakan、ngauanguwai，到中間的ripatukan，以及擔任領導角色的maradawan，不同階級在歌舞、和聲與祭儀位置上皆有明確分工。此外，少年們也必須接受「試膽」，前往墓地或黑暗場所取物，以此練習膽識與承擔責任。
猴祭中的歌舞、傳承與晉級
談到猴祭（vasivas）時，賴老師將其分為三個階段。第一階段是訓練與準備，祭司需先向祖靈祭告，少年們則分頭邀請長老參與祭典，並練習少年猴祭的歌謠（pahirahiraw）、製作草猴（lutung），之後空腹前往河邊祭場進行賽跑等體能訓練。賴老師提到，祭場多設於河邊，祭儀用品最後也不會帶回部落，而是隨水流去。
第二階段會進入正式祭儀與文化傳承。少年們換上傳統服飾，背弓箭、持長矛，將草猴扛往祭場，由少女們送上食物（pu avai），眾人吟唱pahirahiraw後進行刺猴、射猴儀式，最後拆除luwana、熄火並棄置弓矛。食物必須先由老人家食用，之後才開始唱祭歌，整個過程具有明確的倫理秩序與世代傳承關係。
第三階段則是「trempas」的開啟。少年們會前往喪家（trempas）進行相關儀式，之後開始傳統歌舞temilatrilaw，並完成少年晉級儀式。賴老師笑說，晉級時會有「打屁股」的交接儀式，象徵階級轉換與責任承接。
大獵祭、除喪與親屬關係
相較於猴祭偏向少年的養成與傳承，大獵祭則更進一步連結狩獵、除喪與部落親屬結構。祭典開始前，少年會進行晉級儀式（pu-valisun），之後集合出發，由祭司主持跨越儀式（melakaw）。值得注意的是，少年不會尋找自己的父親，而是尋找「義父」。義父需夫妻健在、熟悉部落事務且對部落有認同感，不過最終是否收養義子，其實大多是由義母決定的。
婦女在祭典中的角色則主要體現在送食物（pu-avai）的行動上。賴老師提到，婦女不只替即將上山的丈夫與孩子準備食物，送食物的對象也反映其親屬關係，包含女婿、叔伯與女性親族的小孩等等，呈現卑南族偏向母系的社會結構。
談到祭典變遷時，賴老師坦言，由於日治時期後期祭儀曾被禁止，導致部落文化出現斷裂，如今不同部落、甚至同一部落中的記憶都可能有所差異。她認為祭儀原本是依循祭司靈感與部落共同生活運作的，但在現代社會裡，許多傳統生活的節奏都需要重新調整。像是現在年祭往往需要配合連假安排，成年禮也因此改至年祭的最後一天。過去最後一晚甚至會一路跳舞到清晨，參與者不能隨意離開舞圈，但如今這樣的情景皆已改變。
在最後的討論環節中，孫大川老師提到現在的部落中也有漢人居住。他認為，雖然目前漢人尚未真正參與祭儀，但如果對部落具有認同感，未來也希望能找到適當方式邀請他們參與，以維持部落整體性。同時，部落也時常思考祭儀與觀光之間的界線，希望外來者不是單純來「體驗文化」，而是能事先熟悉一些歌謠與祭儀，才能更沉浸的、也更理解部落整體的文化脈絡。
賴老師則分享，自己曾將兩位漢人兒子帶進部落參與祭儀。雖然孩子主要的成長環境並不在部落裡，但在同儕的帶領下，仍然能逐漸融入其中，並從過程裡找到樂趣。這或許也呼應了整場演講的重要核心：祭儀並不只是需要被保存的文化遺產，而是一種仍然持續在人與人之間被實踐、協商與重新理解的生活方式。即使面對現代制度與文化變遷的影響，下賓朗部落的猴祭與大獵祭，依然透過歌舞、勞動、親屬與祖靈關係，維繫著部落共同體的存在。