主講：林建享（知名導演）
主持：楊雅儒（臺大臺文所助理教授）
時間：2020年11月27日（五）上午9：10-12：10
地點：臺大臺文所324教室
撰稿人：周子謙（臺大臺文所碩士生）
「人」與「田野」
「田」與「野」，田野調查者不僅是尋找尚未開拓的研究面向，也透過回顧前人的成果，發掘新的觀點與切入點；或順著時間的推移有著新的變化，開發出與有別於過去的調查空間。做田野，就是把「人」回歸到最根本的角色，人與大自然放置在同一個基準點上，以平等與謙虛的態度來面對這片廣袤的土地。林建享導演強調這種「人」與「物種」的關係，提出了關於「人類世」(The Anthropocene) 的概念。由全新世進入到人類世，雖然這個說法引起了不少爭議，但背後揭示的卻是一種人類進入文明社會以後所帶來的、不可逆的破壞。今年北美館的「臺北雙年展：你我不住在同一星球上」就是「考量現今的我們因生態問題而嚴重對立，對這個世界或星球的認知多所分歧」，於是邀請了來自二十多個國家、橫跨不同領域的學者，透過互相激發與碰撞，讓觀展者重新思考、定義我們所居住的土地。[1]
[1] 參考自北美館官網的介紹。
林建享導演對土地的關心涵蓋了文化、歷史與社會變遷等眾多面向：從對原住民文化的踏查，一直到紀錄社會運動與時代變遷、探討人類與生態環境、關懷弱勢群體等，導演透過攝影機，把不同面貌的文化與社會狀況帶到觀眾的眼前。1989年，導演為拍攝紀錄片《蘭嶼觀點》第一次踏足蘭嶼，與友人共組「多面向藝術工作室」後，十年間又陸續拍攝了《阿美族海祭》、《排灣人撒古流》、《阿里山鄒族的文化與生態保育》等多部紀錄片，對原住民文化的關心並不只侷限於特定族群。而《鹿港反杜邦》、《九七、香港、台灣人》、《烙印灼身─愛滋病》、《狂飆的世代—台灣學運》等作品則是導演對田野踏查以外，更廣闊的、對土地上各種群體的關懷。
感官與文化意象的轉譯
從1989年「多面向藝術工作室」參與拍攝第一部關於原住民文化的紀錄片《蘭嶼觀點》開始，林建享導演就一直與原住民的文化、傳統於生活有密不可分的連結。導演不只隨胡台麗教授到蘭嶼拍攝，後來又常常進入不同部落進行拍攝紀錄或踏查，因此三十年間累積了不少對於部落生活的感官經驗。文化傳統與生活細節上的差異，也是值得關注的地方。譬如導演分享了與布農族人和鄒族人的相處故事，在打獵時族人的身體是如何真的融入在環境裡，與動物平行，以本能的感知與大自然共處。
蘭嶼也是導演充滿情意結的地方。從第一次拍攝達悟族的生活開始，加上與夏曼 · 藍波安為好友，導演一直紀錄、見證著著島嶼上的文化與變遷。從族人之間打招呼的方式，或是對父母的問候，可以得知倫理在達悟族中的重要性。導演分享了在蘭嶼釣鬼刀頭魚的故事：達悟族人在海上能夠憑藉著看島的影子的變化，而決定唱什麼歌；而他們只會捕獵足夠數量的魚，不會濫捕。成功捕到魚的族人會驕傲地從港口中央回來，先由有參與的族人分魚，剩下的再讓有需要的人拿去。
導演分享了自身的部落經驗，這些種種與相對「強勢」的漢人文化有著根本性的差異：如何透過鏡頭與敘事進行轉譯，讓不同文化思維的他者能夠理解背後的價值觀，促進相異文化間的交流，是讓導演一路繼續拍攝紀錄片的動力。導演認為「如何讓別的文化圈子理解」才是紀錄片的重點，他舉例如原住民的狩獵文化、某程度上就跟漢人初一十五拜拜的習俗有點類似，都是在背後擁有龐大且複雜的文化歷史背景，涉及傳統、信仰、民族性的凝聚等等，從而發展、流傳並保持至今的儀式。對獵人而言，狩獵是必須的，這是一種儀式的完成。
田野動物園
最後導演提出了一個觀點：在人類文明的急速發展下，人類為了進化而退化了。以建築來說，需要庇護原是人的本能，但是今天卻變成一種專業的操作，進化的人類反而失去了建蓋容身之所的能力。相反地，原住民文化似乎保留了某種人在本能上的精神與意志。在達悟族的觀念中，他們會用人的意識幫動物、植物建立哲學，譬如「靈」的概念。因此他們作為「人」，與「動物」之間的關係也比較細密。在進入一個與自身文化思維相異的空間時，如何應對與反思，保持互相接納、傾聽的態度，是在田野調查中值得注意的地方。